¿Cómo las futuras generaciones responderán a la arquitectura memorial de hoy en día?

Cementerios llenos de nombres que han sido olvidados por mucho tiempo, placas grabadas con retratos que ignoras en tu trote matutino, monumentos con frisos que representan los triunfos de la guerra; todos estos son ejemplos de arquitectura memorial, que alguna vez tuvo un significado emocional intenso para ciertos individuos o grupos de personas, pero ahora se han convertido gradualmente en atracciones turísticas o sitios anacrónicos dentro de un cambiado paisaje.

Ha habido un cambio drástico desde la arquitectura memorial de la Segunda Guerra Mundial, desde los monumentos que se centran en nombres, héroes y patriotismo hasta símbolos abstractos de duelo y pérdida. ¿Cómo afectara este cambio de diseño de memoriales a la forma en que los experimentamos en el presente y, lo que es más importante, en el futuro? Cuando las generaciones pasen y el evento memorizado se vuelva casi olvidado, ¿cómo experimentaremos y recordaremos?

El monumento es único en el sentido de que es uno de los pocos tipos de arquitectura cuya función fundamental no es dar refugio, sino más bien sentir y recordar. Los humanos siempre han necesitado algo permanente y tangible para dar sentido a la pérdida, para crear una conexión física de piedra y mortero entre la memoria y el presente. La arquitectura memorial ofrece un espacio donde uno puede recordar, llorar y tratar de dar sentido a la emoción intangible. En muchos sentidos, la función del monumento es calmar el dolor del presente y convencer al mundo de que el dolor no fue en vano, que vivirá de alguna manera en la memoria colectiva y se transmitirá a través de las generaciones y el tiempo.

Sin embargo, la forma en que se experimentan los monumentos difiere enormemente al tiempo transcurrido del evento conmemorado. Cuando los memoriales se construyen o son lanzados por primera vez, a menudo hay controversia ya que las emociones asociadas con el evento son altas. El Memorial a los veteranos de Vietnam de Maya Lin, una herida en el paisaje que muestra los nombres de soldados caídos, fue criticado por su falta de símbolos patrióticos, lo que la gente veía como su mensaje político, y el hecho de que Lin era chino-americano, diseñando un monumento para una guerra ocurrida en Asia. Del mismo modo, la controversia en torno al memorial de las víctimas de la masacre de Anders Breivik el 2011 llevó al proyecto a ser cancelado por el gobierno noruego. Titulado «Memory Wound» (Memoria herida), habría consistido en una división en el paisaje cerca de la isla de Utøya, donde ocurrió la masacre. El monumento estaba demasiado cerca, tanto geográficamente como emocionalmente, y los lugareños rechazaron un recordatorio tan doloroso forzado en su vida cotidiana. Cuando se construye un monumento en primer lugar, es para las víctimas y los sobrevivientes, una forma de confirmar sus emociones con respecto al evento. La arquitectura memorial a menudo se encuentra con enojo y resistencia si no se ajusta a las opiniones de las víctimas, o porque puede evocar el dolor en un recordatorio constante.

A medida que pasa el tiempo los memoriales comienzan a evolucionar y asumir nuevas funciones sociales. Lo que comenzó como un objeto físico para llenar el vacío, en la reconstrucción social se convierte en una forma de reconciliar la historia con el presente. Los memoriales comienzan a adquirir nuevos significados a medida que los eventos se desvanecen de la memoria individual y la arquitectura se vuelve mucho más abierta a la interpretación. Los memoriales anteriores a la Segunda Guerra Mundial a menudo son monumentos independientes, con escenas de guerra de heroísmo y nombres grabados en piedra. Siguen siendo lugares principalmente para las víctimas y sobrevivientes, y otros visitantes regulares son aquellos que buscan comprender su historia al tener familiares pasados involucrados. 

La arquitectura memorial posterior a la Segunda Guerra Mundial se volvió cada vez más anti monumental y universal, priorizando espacios que hablaban de pérdida en lugar de celebrar victorias. Utilizando un simbolismo más abstracto y elementos de la naturaleza para evocar la reflexión espiritual, los monumentos se convirtieron más en un paisaje que en un solo objeto. El Parque memorial de la paz de Hiroshima, diseñado por Kenzo Tange, utiliza formas tradicionales de escultura y monumento diseminados por un paisaje. Aunque el diseño educa a los visitantes sobre los horrores que han ocurrido allí, desde la vista del Domo de la Bomba Atómica hasta los contenidos del museo, la atmósfera que se siente en el parque es de paz y de un nuevo comienzo. Los símbolos universales del agua, la naturaleza y el espacio abierto atraen a todos, el diseño fomenta su disfrute como un parque normal, no solo como un espacio para la reflexión sombría.

El Memorial de Peter Eisenman a los judíos asesinados de Europa también crea un paisaje, pero uno de incomodidad y malestar. Con 2.711 losas de concreto de diferentes alturas, el paisaje recuerda a grandes lápidas sin marcar: un mar de anonimato en la muerte. El propio Eisenman describe el proyecto como una sugerencia de que «cuando un sistema supuestamente racional y ordenado se vuelve demasiado grande y desproporcionado para su propósito previsto, de hecho pierde contacto con la razón humana». El proyecto confronta la idea de memorial como un espacio para recordar un evento específico, en lugar de crear un paisaje que comienza a tomar su propio significado e interpretaciones individuales. «En este contexto», explica Eisenman, «no hay nostalgia ni memoria del pasado, solo la memoria viva de la experiencia individual. Aquí, solo podemos conocer el pasado a través de su manifestación en el presente «.